《史记？乐书》云：“音乐者，所以动荡血脉，通流精神。”正因为它能让人动荡血脉、调振精神，并且常常能使人开解心意。这就是有的人一听到某种声音就会产生流连欢喜的原因所在。中医里有用音来治病的方法，可惜时下已近于失传，只剩下现在所谓的音乐疗法了。
《难经》云“闻而知之谓之圣”，说的就是听音知病的境界！五音中，宫音出问题者，则相应的脾胃一定会出现病况；脾气不好、性情躁烈者，则角音一定有问题，相对应的肝胆也一定会出问题，这是不容置疑的。所以，古代的上医听患者的声音，就知其病况。可是现在，极少有人能够真正听懂五音了，非常可惜！
风情万种
人们常谓的“风情”，就是风动生情。风一动就会生情，然后就情生万种态，“风情万种”即由此而来。《说文？风部》曰：“风动虫生。”这说明，动物和人类的繁衍也是与风有密切关系的。我们常说的性情就是由性生情，风情就是由风生情。那么是风怎么生出情的呢？古人写繁体的“風”，风中有虫。风动虫生，实际生的是j子和卵子。此后，所谓的情自然也就生出了。有了情就必然有两性相吸，自然就有了繁衍后代的结果。我们知道，很多动物的交配都是依靠闻嗅对方的气味来实现寻找的过程的，而气味的传播又恰恰是由风来完成。所以《玉篇？风部》云：“风，以动万物也”；《管子？形势解》曰：“风，漂物者也”。这就是风所体现出来的作为天地、y阳之使者的作用。
中医讲的六y致病，风寒暑湿燥火，风也为百病之长，六y之首。《十九病机》第一条：“诸风掉眩，皆属于肝。”还是强调的风邪致病。这也就是将大自然的风，取象类比到病人出现的风的体征上。比如，一个人主诉晕眩之症，那就不用多考虑，因为在人体来看，那么高的位置有病，只能是风才可以到。
拿风风火火来说，没有风，火就不能传播。风生木，木生火，火的传播要靠风。所以古人组词都是将风放在火的前面，而不能将它们随意换位。还有风生水起（风不生则水不起），以及应用易学中的风水概念，都是把风放在首位，充分体现出风和人类密不可分、息息相关的唇齿关系。
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时间
君子善行以得时。得者，段玉裁注《说文》曰：“行而有所取。”时者，《释名》曰：“期，不失期也。”郑玄注《礼记？祭法》曰：“时，亦谓y阳之神也。”杨倞注《荀子？大略》曰：“时，谓得时。”这个得时，也就是孔子所说的“知几”。
时之造字，简体形符为日，声符为寸，繁体形符相同，声符为寺。时字以日为形符，说明时的产生与太阳的运行有很大的关系。那么，寺呢？《说文》云：“廷也，有法度者也。”《风俗通》云：“司也，廷之有法度者也。”又，寺上为土，表地，下为寸，表度量。由此可知，时的本意为“期也，y阳消息之期也”（《白虎通义？四时》），“所以记启闭也”（《汉书？律历志上》）。太阳和法度，合起来即为时，或者，在中医来说，整个字完整地体现了时的产生以及定时的确定过程。所以，治病要“谨候病机”，并找到它的欲“解时”。时的造字和蕴义是非常耐人寻味的。
人文
人文可不是文人的倒妆。人文就是以人见文，以文化人。这个“化”，对中国的文化影响很大。
如干支结合中的合化问题。合化，指天干的五合和地支的六合；犹如兄弟之相随，夫妇之相偶；它们虽包罗万象，但却有象无形。
以地支六合为例。子丑合化成土：此为泥合，主混乱相合，搅在一起，分不清是非，帐算不明白。凑合、勉强过日，问婚姻违背本意，不太情愿。
春风化雨，冬风不化雨。由于每个干支的组合是干支相配，在地支的合化过程中，自然要受到天干的影响。这就造成了在合化中，有可化者，有不可化者；而化成格者为造化，化不成格者为顽固不化。人们经常说的“造化”、“顽固不化”等等，就来源于干支关系。
万物的生长称为“化”，生长发展到极端就叫做“变”，y阳的变化不可揣测叫做“神”，神的作用变化无穷叫做“圣”。神明变化的作用，在天是深不可测的宇宙，在人就是深刻的道理，在地就是万物的化生。
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玩命
人与事千变万化，难以确定。因此古人常说，摆弄什么别摆弄人，玩什么别玩命。通常认为玩命就是拼命的意思，然而古人的原意是：理解、推演命理，把玩命运。
古人研究易学，大多都是玩的形式，而不是为了养家糊口。《易？系辞》说君子“观其变而玩其占”，这里的玩，就是把玩、玩味之意。人是最不好摆弄的，天干地支综合在一起，很复杂，很难判断，而把玩命运之学也就成了一件难事。就连孔子都感叹说：君子不与命争！即使把玩明白了，也要遵从其规律。命运不是不能改变，而是很难改变，正如佛教所言，“定业难转！”
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富不过三代
中国有句古话“富不过三代”。为什么不是两代、四
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